Croissance, décroissance et développement durable

Par Fabrice Flipo
Les Amis de la Terre

Il semble qu’il n’y ait qu’un seul domaine où « croissance » ait un sens et c’est d’ailleurs en ce sens qu’il est utilisé au quotidien dans les discours et politiques : la croissance des forces productives. Les forces productives augmentent le gâteau économique à se partager. La croissance des forces productives s’obtient par la coopération humaine, l’invention de techniques et l’usage de ressources, en particulier de ressources énergétiques. La croissance des forces productives permet de produire plus avec moins, moins de travail par exemple. La croissance capitaliste serait orientée par le profit car laissée à l’anarchie de la loi du plus fort et ce qu’il faudrait serait de l’organiser par le haut et d’en redistribuer les fruits au plus grand nombre.
En réalité la croissance puise dans un imaginaire plus profond. Capitalisme et anticapitalisme sont en effet restés longtemps unis sur le fond d’une même croyance : le mal principal dont souffre l’être humain, c’est le manque économique ; ce manque économique repose sur une sacralisation de la nature (animisme ou naturalisme, selon les versions) ; remettre en ordre la nature est le moyen qui peut rendre les êtres humains heureux. La technoscience est au service de l’humanité quand elle aide à avoir davantage de pouvoir sur la nature et permet de produire plus. C’est la richesse économique qui nous permet d’avoir les institutions que nous avons, le mode de vie que nous avons et toutes ces améliorations de la condition humaine. Au départ l’homme était pauvre, sale, pourchassé par les bêtes sauvages, soumis aux intempéries etc. si aujourd’hui tout ceci est fini, c’est principalement grâce aux forces productives et au changement institutionnel qu’elles supposent.

La décroissance pense que ceci ne tient plus, ou n’a jamais tenu, pour 5 raisons :

1/ la source de l’aliénation : la définition économique de la pauvreté est profondément insuffisante et la fable de l’être humain frigorifié et menacé par les bêtes féroces ne repose sur rien de réel. En réalité les études montrent que les peuples non industrialisés ont souvent refusé le travail productif et par là préféré peu travailler, qu’en fait de « libération », les personnes passent aujourd’hui leur temps à produire ou consommer des gadgets, que la « maîtrise de la nature » est inaccessible et qu’on peut rationnellement envisager d’autres manières de penser le bien commun. Les partisans de la décroissance pensent que la source majeure de l’aliénation provient des macrosystèmes techniques, qui envisagent la technique non comme des outils séparés mais comme un système, un milieu : une voiture n’existe pas sans la route, les stations-service, des normes de comportement etc. Profit à l’Ouest et quête d’avantages hiérarchiques à l’Est ont été des facteurs moins déterminants sur l’évolution du monde que cette matrice idéologico-culturelle commune qui a guidé l’extension des macrosystèmes techniques et qui a donné naissance à une économie remarquable entre toutes dans l’histoire. La meilleure preuve est que les techniques utilisées à l’Est (URSS) et à l’Ouest sont semblables. Planifications « privées » et planifications publiques (en réalité toutes deux publiques, selon deux modalités différentes), ont visé les mêmes buts. Ce qui est critiqué, c’est le résultat de cette économie-là, basée sur ces valeurs-là et cette éthique-là, et pas l’économie en tant que telle qui est un fait anthropologique que personne ne nie. Ce qui est critiqué, c’est la théorie de l’homme-Dieu (puissance quasi-illimitée de réorganisation de la nature) et l’historicisme des lendemains qui chantent, qui permet en particulier de justifier que les problèmes créés aujourd’hui (dépendance aux ressources fossiles, risques majeurs tels que le nucléaire etc.), et source de conflits à moyen ou long terme, seront nécessairement résolus à l’avenir (« on trouvera » des nouvelles énergies, des nouvelles ressources etc.), ce qui justifie de « laisser faire » l’extension des macrosystèmes techniques et de la « high » tech. La décroissance se caractérise donc aussi par la perte de la foi dans cette providence technique qui autorise à créer aujourd’hui toujours plus de problèmes pour demain en affirmant que demain les résoudra, soit que demain sera « plus riche » soit qu’il sera « plus avancé » techniquement. Les partisans de la décroissance estiment que ces promesses sont en réalité des contraintes supplémentaires commodément reportées sur l’avenir puisque ce ne sont pas ceux qui les font qui devront trouver des réponses mais les générations à venir. Courants « culturalistes » et « écologistes » se retrouvent donc finalement pour dénoncer l’ethnocentrisme d’un système qui ne semble plus avoir aucune imagination hors la direction des forces productives et la répartition des « fruits ».
2/ l’usage politique des concepts :décroissance considère que « croissance » et « développement » sont des mots politiquement irrécupérables. Ils sont et seront toujours associés à des valeurs et des pratiques qui ne sont plus émancipatrices pour les raisons expliquées jusqu’ici. Quand on les convoque, on ne peut plus désormais éviter de convoquer avec eux tout un imaginaire productiviste dont il est urgent de sortir. La priorité ce n’est plus, mais alors plus du tout, de se soucier de l’état des forces productives et de voir si elles pourraient être augmentées. S’en soucier, c’est les renforcer et continuer d’en faire le cœur de nos pratiques et par conséquent accroître les inégalités et les risques de conflit. Si on veut marquer une vraie rupture avec ce mode de pensée, on doit afficher quelque chose d’autre. Ce quelque chose d’autre n’a pas vraiment de nom car il n’est pas totalisant ni monomaniaque mais comme ce n’est plus la croissance ni le développement on parle de « décroissance », mot qui a l’avantage d’être suffisamment en rupture pour amener à une réflexion beaucoup plus approfondie sur le sens de la vie que le seul aménagement de la croissance, dont tout le monde parle sans pour autant donner un contenu concret. Pour les raisons énoncées plus haut, on ne peut pas réorienter la croissance, on ne peut qu’en sortir. D’ailleurs toutes les tentatives faites en ce sens ont échoué. Cela fait 40 ans que l’on tente d’aménager la croissance pour que le développement soit « humain », « social » etc. et les choses ont empiré. La croissance c’est un système. « Croissance » c’est un mot fétiche des néolibéraux pour faire patienter les pauvres et le Tiers-monde et éviter de remettre en cause quoi que ce soit en reportant toujours à demain les choix de répartition sous prétexte d’attendre un peu que le gâteau soit plus gros. « Décroissance » c’est un mot d’ordre provocant ayant pour objectif de briser le fétiche. Même pour ceux qui désapprouvent l’usage du terme, politiquement parlant dans la division du travail politique entre les radicaux et les réformateurs il est utile pour tous les altermondialistes d’avoir un groupe qui défend une telle orientation.
3/ la valeur de l’habitat et des communautés : si on cesse de croire dans le « développement technique » (autre nom pour la Providence moderne), si on cesse de croire que « on va trouver » des solutions aux problèmes à moyen et long terme créés par les macrosystèmes techniques, si on cesse de croire que « on va trouver » et des substituts aux destructions des biens naturels, alors on est amené à ne chercher aucun salut dans les activités qui ne sont pas reproductibles dans le temps ou qui génèrent des risques majeurs. Il devient clair que la plus grande partie des forces productives aujourd’hui disponibles dans les pays riches ne vient pas de l’ingéniosité humaine mais surtout de ce qu’une minorité dans l’espace et dans le temps s’est accordée le droit s’approprier le patrimoine des autres en affirmant qu’il s’agissait de « ressources » c’est-à-dire de biens appropriables et consommables. En réalité il n’en est rien : en fait de « ressources », il s’agit de l’habitat et du patrimoine des peuples, au premier rang desquels les pays du Tiers-monde dont les pays riches importent l’essentiel de leurs « ressources ». Il ne s’agit pas de « bois » mais de « forêts communautaires », par exemple. On peut tirer du bois de la forêt mais si on veut que les droits des communautés locales soient reconnus et que la forêt soit protégée et transmise aux générations à venir alors elle ne peut être envisagée comme une simple plantation de bois. Elle doit être envisagée comme « une forêt », un habitat, un habitat habité. De même, les êtres humains doivent être envisagés comme des citoyens membres de communautés et non comme des travailleurs ou des consommateurs. Affirmer qu’une forêt est une ressource c’est ignorer qu’il s’agit d’un habitat et l’exploiter comme une ressource détruit l’habitat,  de même que considérer les personnes comme des travailleurs ou des consommateurs détruit les communautés. Défendre ces habitats et ces communautés est un combat. La décroissance est ainsi amenée à se concentrer non seulement sur la répartition des revenus mais aussi et surtout sur leur provenance, ainsi que sur une multitude d’autres aspects garants d’une liberté individuelle durable – car lorsque la bulle artificielle fondée sur le pillage des patrimoines et des habitats est dégonflée, seule une petite partie du bien commun est médiatisée par l’argent. La société thermoindustrielle est une gigantesque bulle financière, une illusion de richesse provenant en grande partie du vol des générations à venir et du Tiers-monde. Tout discours qui se contente de vouloir répartir les revenus différemment sans en venir à quoi ils servent et d’où ils viennent et dans quelle communauté il s’insère est considéré comme suspect : les biens naturels et les communautés étant ce qu’il y a de plus reproductible parmi les choses de ce monde, ils sont à protéger en premier lieu et les revenus qui n’en viennent pas sont plus ou moins à limiter (voir le débat Max Havelaar / Artisans du Monde sur ce point). Défendre les biens naturels, la biodiversité, l’agriculture bio, les communautés locales et l’équilibre planétaire est plus urgent que défendre les revenus monétaires car l’argent ne se mange pas. 
3/ la conception du pouvoir de changement social : combattre pour la liberté c’est donc dès aujourd’hui mettre en pratique un mode de vie qui tienne ici et maintenant compte d’un espace écologique limité, limité par la liberté des autres – actuels ou à venir. La liberté c’est la cohabitation réussie avec ses voisins proches, passés, actuels et à venir, humains ou non, ici et maintenant. Ni l’accroissement des forces productives ni l’accroissement de la productivité ne doivent plus être envisagées comme susceptibles d’apporter du progrès. Nous devons nous en libérer. C’est un combat en soi qui se mène pied à pied, mettant en œuvre concrètement une solidarité planétaire qui ne passe pas, ou en tout cas pas seulement, par la coopération dans le « travail productif » - et surtout pas dans les macrosystèmes techniques. Les gens du Sud nous demandent avant tout de négocier notre mode de vie, alors négocions-le. La décroissance croit à la pédagogie de l’exemple : chercher à être en cohérence avec ses principes, prendre dans son quotidien sa part de responsabilité globale, c’est déjà changer le monde – et le monde ne peut changer que comme cela, le reste est irrémédiablement abstrait. La « prise de pouvoir » étatique faciliterait le mouvement mais ne pourrait pas le déclencher tant que les esprits ne seraient pas déjà décroissants, et les esprits ne peuvent être décroissants tant que les pratiques elles-mêmes ne sont pas décroissantes. Le sens génère le pouvoir, et le sens n’existe pas sans l’action quotidienne. La décroissance a des effets publics mais ne pourrait pas être se résumer à une politique publique prise par un Etat. Etre décroissant c’est refuser les dons du système dominants, dons qui maintiennent l’allégeance de ses partisans. C’est refuser ou en tout cas être extrêmement circonspect par rapport aux gadgets et produits de consommation et le discours sur le « progrès » qui les accompagne. Si on estime que ces macrosystèmes sont oppresseurs, il y a tout lieu de refuser leurs dons empoisonnés. La « décroissance » n’est pas fascinée par les gains de productivité ni par les prouesses technologiques, au contraire elle les voit comme vaines et insensées car elle les remet sans cesse en contexte au niveau personnel et communautaire. L’extension des macrosystèmes est suicidaire (ce dont tout le monde convient) et il n’est pas possible de les gouverner sans nous changer nous-mêmes. La seule solution pour ne pas se suicider avec eux, c’est d’en sortir et pour cela renforcer les communautés de base (héritage des théories de la dépendance et des mouvements narodniks). Cette sortie affaiblit un système qui ne s’étend que pour autant qu’il ait des partisans qui le font vivre ou qui veulent le réformer et pour cela doivent en vivre. De toute manière aucune organisation de grande taille ne peut être compatible avec une cohabitation réussie, en particulier du fait de la consommation de ressources pour son entretien. On reconstruit des alternatives modestes mais destinées à prendre de l’ampleur au fil des soubresauts que rencontreront les macrosystèmes dans leur décadence annoncée. 
4/ les inégalités : le mouvement décroissance lutte de toute évidence contre les inégalités nord-sud (réduire l’empreinte écologique du Nord pour permettre au Sud de croître, abandonner notre ethnocentrisme pour permettre à une vraie collaboration globale interculturelle d’émerger) et intergénérationnelles (protection des biens naturels, recherche de pratiques dont on peut dire qu’elles sont reproductibles autant qu’on le veut sans faire l’hypothèse d’une providence technique). Sa lutte contre les inégalités intragénérationnelles et internes aux pays, en particulier les pays riches, est moins évidente et lui vaut quelques colibets de la part de ceux qui sont principalement sur ce combat. N’étant pas un parti politique, le mouvement décroissance ne se sent pas obligé d’apporter sa réponse sur tous les sujets mais jusqu’à preuve du contraire il soutient les diverses luttes contre les inégalités, pourvu qu’ils soient organisés de manière à ne pas trop s’opposer aux pratiques décrites précédemment. Ceci dit la lutte intragénérationnelle et interne aux pays se cherche actuellement et personne ne peut dire vraiment comment s’y prendre pour les réduire de manière importante. Et une lutte intragénérationnelle sans articulation avec la lutte intergénérationnelle serait vaine et inutile.
6/ l’ouverture spirituelle : ne croyant plus non plus à la théorie de l’homme-Dieu, la décroissance comporte en outre une ouverture spirituelle car elle reprend la réflexion sur la mort et sur la condition humaine là où capitalismes et anticapitalismes se contentaient d’affirmer qu’elle était dépassable – et devait être dépassée.

Fabrice Flipo